楞严经要义75：佛陀不能主动的救拔我們，感应道交不是单方面的

楞严经要义75

楞严经要义75：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！请打开第161面

壬七、勢至观根大。在這二十五個圓通当中，在末法時代最為契理契机的，也可以說是最有代表性的，就是這最后的二個法門，一個是念佛圓通，一個是耳根圓通。這二個法門同义的地方，從相同的地方來說，這二個法們都是在引導我們，恢復到我們众生本俱、諸佛所證的現前一心性，這一點是相同的。但不同點就是這二個法門，下手的方便是不同的，念佛法門它是一個他力加被的法門，他整個修行的過程当中，他的所观境是佛的功德；比方說我們念佛或者是憶佛，整個所观境都是佛的功德，所以它的重點在所观境。

但是耳根圓通是不一樣的，它的所观境在於能聞的耳根；我們听到一個声音，我們這個時候迴光返照，能聞的是誰？是誰在听這個声音？念佛法門它的重點比較偏重在事修這一部份，耳根圓通它比較重視在理观這一部份。這二個有事修跟理观的偏重，但是永明延壽大師讲「禪淨雙修」的時候，他認為這二個是可以相輔相成的。我們透過佛號的事修，能夠成就感应道交，但是感应道交它必須在临終的正念的基礎之下。所以耳根圓通的理观，它能夠使令我們不隨妄转，迴光返照，正念真如，不隨妄转。所以理观能幫助我們远離妄想，事修可以使令我們憶佛、念佛，現前当來必定見佛，能夠感应道交。我們可以這樣讲，你要能夠保持正念才能夠感应道交，佛菩薩的感应不能建立在一個散亂的顛倒的心，是不可以的。所以說這二個法門在临終实際的操作当中，以禪观來破除妄想，以憶佛念佛來成就感应道交，這二個是有它的相輔相成之功。這大家可以從后面的內涵慢慢的体會……

壬七、勢至观根大。這一科他的能观的智是六根，所观境是佛的功德。蕅益大師說，這一科等於是以第六意識夾帶六根，都攝六根來憶念佛的功德；以第六意識來夾帶六根，來念念來憶念佛的功德，依此這樣來悟入圓通法門。

感应道交   

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念众生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生不相違远。

身為一個他力的法門，佛力加被的法門，這当中当然感应道交就非常重要了。感应道交的整個道理，佛陀在這当中分成二段，第一段先讲譬喻，第二段再讲合法。（譬喻）譬如有某甲跟某乙二個人，這二個人他們之間的互动，某甲是经常的憶念某乙，但是某乙已经把某甲給忘掉了，他心中已经沒有某乙的存在了，他在想其他的事情。某家跟某乙這二個人当中，在未來的生命會是一個什么樣的狀態呢？是「若逢不逢，或見非見。」也就說，他們二個即使是生長在同一個国家，在同一個地方出世，但是也不能产生彼此互动的作用，乃至於彼此都互相能夠見面，也都是視若无睹当面錯過。這意思就是說：人跟人的互动，单方面的憶念是不能产生作用的，一定是我憶念你，你也憶念我。這二個才能产生一定的感应。

二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

假設某甲跟某乙二個人，偶爾會彼此相互憶念，乃至於時間久了以后，二個人因緣比較深了，「二憶念深」，從偶爾的憶念变成经常性的憶念，经常性的某甲憶念某乙，某乙也憶念某甲，這二個人在未來生命当中，「從生至生」，從一生乃至於多生，就等同於身形跟影子一樣，彼此就不再分離了。所以我們在整個生命当中，二個生命体要相逢，我們讲相逢就是有緣。那這因緣是從哪裡來的呢？就是我們過去生彼此互相的憶念，二個人在生命当中會产生一定的作用，會做成母子，會做成朋友、兄弟…等等，那表示過去生有很深的互相的憶念，才能夠有這樣感应的力量，才能夠彼此的相逢。這個道理是通十法界的，包括众生跟众生之間的相逢，也包括佛陀跟众生之間的彼此的相逢。

以下合法

(合法) 十方如來憐念众生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生不相違远。

在十方如來一念涅槃清淨的心中，佛陀的心情是怎么樣呢？是「憐念众生」，经常去愍念一切的凡夫众生。那种情況，就像是母親來憶念兒子一樣的至誠懇切。但是這当中有一個問題，身為兒子，如果一心一意的想要離家出走，而忘失了母親的存在，母親单面的憶念是不能产生作用的。也就是說，母親一直去思念兒子，兒子去攀緣其他的外境，那他們二個就沒有再相逢的机會了。反過來，作為兒子，如果经常的去憶念母親，就像母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那么這母子在未來的生命当可以說是，生生世世经常的相逢在一起，而不相分離。

這一段等於是說明，众生跟佛之間二個生命体的相互的作用。我們從現实的角度來观察一個現象，你看我們打一個佛七，二百、三百個人同樣念那一句「佛號」，但是這「佛號」对每一個众生产生的救拔力是不同。你看打一個佛七，有些人沒什么感觉，好像沒打一樣，有些人他打完佛七以后，业障消除法喜充滿。這句「佛號」在他身心当中，清珠投於浊水，浊水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，這句佛號，无量光无量壽在生命当中产生強大的加持力。

我們讲事出必有因，為什么會有這种差別呢？同樣一句佛號散佈在百千万人的心中，會有不同的效果呢？這地方就說明了，問題不在佛陀這一部份，因為佛陀是平等心憶念一切众生，問題在於我用什么心態來念佛？我們讲心態決定狀態，你用怎么樣的心情來憶念這佛號，這時佛號对你的加持就产生一定相应的力量。這個地方也說出一個道理，就是佛陀不能主动的救拔我們，這观念很重要，感应道交不是单方面的。你看這個鐘，你把它做得很好，裡面有黃金，有白銀、有銅，但是這個鐘它自己不能響，再好的鐘具都不能響。你輕輕的撞它，它就出現小的声音，你要大力的撞它，就出現大的声音。這地方就說明了佛陀的救拔力，是完全看众生的心態，而产生不同的加持。

這一段是說明感应道交，整個決定權在我們众生的心態，以心力來帶动佛力。当我們跟佛产生感应以后，這有什么樣的好处呢？

功德利益    

若众生心憶佛念佛，現前当來必定見佛。去佛不远，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊严。

前面是讲念佛的因地，我們想盡一切辦法來跟佛陀感应道交。這以下說明感应道交以后的功德利。假若众生的心能夠依止憶佛(观想)，观想阿彌陀佛的依正二報的广大功德；這一部分当然包括了信心也包括了愿力，都在憶佛裡面(念佛偏重在持名)。這种有什么好处呢？在現前，在当下的今生，有些人在念佛当中，当下的確是看到阿彌陀佛；或者当來，就是临命終的時候能夠見到佛陀。見到佛陀有什么好处呢？

去佛不远，不假方便，自得心開

我們見到佛陀以后，我們就能跟佛陀的功德，彼此互相的接触，而不相远離。所以我們在佛的无量光、无量壽的加持之下，就不必假借其他的方便，就能夠證得无生法忍。「心開」就是破无明證法身。讲一個譬喻：

如染香人，身有香氣。

我們的身体是沒有香氣的，但是我們的身体在大殿当中，经常跟香接触，時間久了，我們身体也能夠沾染香氣。也就是說，我們众生在五蘊身当中，是沒有无量光无量壽的功德，但是佛號是总持彌陀的万德莊严，我們的心经常去跟佛號接触，使令這佛號，一句彌陀念、誦、听，在我們的身口意不断的運转，慢慢慢慢的在我們的身口意当中，也能夠沾染佛的功德。正如印光大師說的：「即众生心，投大觉海。」以凡夫的這一念心，进入彌陀的功德海，這种情況就好像「香光莊严」，以佛陀的香氣，以佛陀的光明，來成就我們自己的莊严，把佛的功德，转成我們自己的功德。

大乘法門它的修习是二個不同：第一個是你自己修功德，我們自己心中产生菩提心，修习六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧，以六波罗蜜來自我莊严，所有的莊严都是你自己要創造的。第二個是佛陀已经創造一個莊严，那你怎么能夠转他為自？說：我自己創造不是莊严，但是我想辦法把佛的莊严把它转成自己的莊严；我們自己不能发光，我們自己沒有香氣，但是我們经常接触光明、接触香氣，我們能夠沾染香光的莊严，這就是念佛法門的特色。就是阿彌陀佛創造了四十八愿，在宇宙当中已经存在的東西，但是你怎么去跟他接触、怎么去啟动他的力量，转成你身心世界的一种功德？這個地方就是我們說的感应以后的力量，有四十八种的加持力。

自行化他   

我本因地，以念佛心入无生忍，今於此界，攝念佛人归於淨土。

大勢至菩薩把自己的修学過程，跟他的利他的方便做一個說明……這地方有二段，第一段先讲勢至菩薩自修的功德。我凡夫位的時候，我是怎么成就呢？我就是靠憶佛念佛，而悟入无生法忍。大勢至菩薩还是靠他力法門，但是他本身的悟入无生法忍，他是在一個娑婆世界的穢土成就的，但是到了末法的娑婆世界，我是攝受念佛之人归於佛的淨土。

古德說：「以念佛心入悟生忍」，這個是攝受利根人，他的理观強，他可以在今生当中直接悟无生法忍。「攝念佛人归於淨土」，是攝受我們末法時代的鈍根菩薩，业障深重，智慧淺薄，所以我們偏重在事修，而事修的人就必須要往生淨土而成就三不退，有這二种差別。你看有很多念佛人今生成就的，慧远大師他今生就成就了，一生当中三次見到彌陀，都是徧滿虛空。我們一般人当然就是帶业往生，我們念佛追求的目标就是归於淨土，我們是到淨土以后再成就无生法忍。這地方有理观跟事修的差別。

結答圓通   

佛問圓通，我无選擇，都攝六根，淨念相继，得三摩地，斯為第一。」

佛陀問我悟入圓通的法門，我沒有其他更好的選擇，我最好的選擇就是都攝六根，淨念相继。以一念憶佛念佛的心來統攝六根，使令我們的正念能夠念念的相续下去。要按印光大師的說法是：「一句佛號，都攝六根，也是一句佛號，來淨念相继」。依止這樣的一种念佛法門，在整個成就三摩地的過程当中，是最為殊胜的。」

我想我們一般人念佛的重點，应該都不是成就无生法忍，在末法時代，大概就成就往生多。当然這往生，重點就是要感应道交，你临命終的時候，你必須把你這一念心跟佛的心，你要能夠念念的感应道交。感应道交的關鍵在哪裡呢？天親菩薩提出四個字，天親菩薩在往生論上說：一個人念佛能夠成就，偏重在「一心归命」。「一心归命」其实開展出來就是「信愿行」三資糧。「信愿行」三資糧，它的整個修行的主要根據，其实來自於彌陀的本愿，特別是第十八愿。所謂的十念必生：「設我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，誹謗正法。」

這個地方的關鍵在「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，信愿行三資糧。善導大師很強調「至心信乐」。善導大師在詮释《淨土宗》的成敗關鍵，他強調信心，以“信”來統攝三資糧。当然也不是說“愿”不重要，不是說“行”不重要。善導大師認為“信”是最重要。他讲出一個观念說：念佛人什么叫做有信心呢？你念佛的時候，你念念之間「順從本愿」，你不能有自己的想法。你說：我念佛，我是业障凡夫，我可不可以往生？你还在打妄想，你沒有順從本愿，你沒有信心。以善導大師的标准，念佛人佛號提起來的時候，你就沒有自己的想法，你整個就是进入彌陀的功德，你不能有任何讲話的餘地。說：我业障深重，我善根不夠。這個表示你心中还在抗拒「本愿」，就是你抗拒本愿，你还有你的想法。所以善導大師詮释往生的關鍵的時候，他就是你念佛的時候，關鍵不在你這人是不是业障深重，只要你心中提起來的時候，你整個心是整個靠在佛的功德上，你心中沒有任何想法，就是把自己空掉，心中只有『佛』，這個就是「順從本愿」，善導大師解释是信心是這樣讲。

蕅益大師在解释三資糧的時候，我們看《彌陀要解》，他是比較偏重在「欲生我国」，他認為发愿是最重要的，你要如实的、经常的去观想極乐世界的依報正報的莊严，去观想娑婆世界的過失，然后使令你厭離娑婆，欣求極乐。

善導大師他比較偏重在对佛的皈依，佛本愿的皈依；蕅益大師比較偏重在对淨土的好乐，产生厭離。当然這二個各有各的傳承，諸位在实際操作当中，這二個当然都有它的好处。总而言之，我們從往生的角度，其实從歷代祖師的開示，這念佛还不是關鍵，你念佛念得多念得少，跟往生並沒有很直接的关系，這是決定你的品位。你能不能夠往生，是对阿彌陀佛的信心跟往生淨土的愿力，這二個是關鍵，這二個是一個主導性。念佛法門它的重點在感应道交，你不管用什么方法，你的心要能夠跟彌陀的心，要能夠「能念所念性空寂，感应道交难思议。」這個關鍵在於你对阿彌陀佛的信心，对淨土的愿望而建立起來的，所以我們這法門被古德判作「他力門，果地教」。

辛五、观耳根

本经当中最重要的一個正宗。因為耳根圓通，它正式的加被本经当机阿难尊者，他多生多劫都是以多聞听聞佛法。佛陀說：你多生多劫听聞佛法，都是向外攀緣，不如你一日夜当中來返聞聞自性。就是你听聞佛法，是誰在听聞？你应該從听聞佛法中产生迴光返照。這個地方，佛陀等於是加被当机众，使令他能夠就路还家，所以就把它放在最后面，而且是整個修学的過程詳細的加以開展，加以說明。  (分二：壬一、敘悟緣起。壬二、牒證結答)

壬一、敘悟緣起

教化主观世音菩薩，敘述自己開悟真如本性的整個因緣。（癸一、值佛稟教。癸二、依教修證。癸三、由證起用）

癸一、值佛稟教   遇到了古佛而稟授教法

爾時观世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！憶念我昔无數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名观世音。我於彼佛发菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。

耳根圓通的主要的修学者，就是观世音菩薩。『观世音菩薩』名號的由來，所有的菩薩都是以功德安立名称，他有這种功德，所以他有這种名称。那么這菩薩的安立是怎么回事呢？有二層意思：第一、從菩薩因地的修證來說：因為菩薩在因地的時候是观察音声，而产生反聞聞自性。菩薩在听聞音声的時候，他不隨外在的音声而转，而迴光返照，他去观察能聞是誰，從這個地方而悟入了整個圓通，從音声悟入圓通，所以叫「观世音」。第二、從他果地的功德來說：观世音菩薩成就以后，你看：「十方众生受諸苦惱，一心称念观世音菩薩；观世音菩薩观其音声令其解脫。」他是尋声救苦。他果地上的妙用也是尋著众生的音声，來救拔众生的痛苦，所以他叫做『观世音』。這地方有因果二層的意思。

這時，观世音菩薩就從座位升起來，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我自己回憶在往昔猶如恆河沙劫的時間当中，有一尊佛出現於世，這一尊佛叫做『观音如來(观音古佛)』。我在彼佛的地方，发了菩提心，從那個地方受了菩薩戒，立下了四弘誓愿。彼观世音佛教我聞思修，而成就大乘的三摩地。观世音菩薩在剛開始发了菩提心，修学大乘法門的時候，他的老師教他的修学就是三個次第：「聞、思、修」。這地方從古德的註解來看，跟我們一般的聞思修不太一樣。我們解释：

他的「聞慧」，是听聞法音觉悟自性。我們剛開始是從文字的般若，听聞法音，從佛陀、善知識的音声当中，而迴光返照，念念照常理。我們開始知道，我們雖然是活在根塵識的生滅因緣，但是這個都不是我們的本來面目。我們最初的本來面目是一种清淨本然，周徧法界的真如本性。這時候你能夠了解到众生本俱的一念心性，這個叫做「聞慧」，能夠产生這樣信解。

「思慧」，就是你開始遇境逢緣，迴光返照，正念真如，能夠产生返聞聞自性的观照。我們在日常生活当中，我們遇到所緣境的時候，開始去迴光返照，能聞的是誰？是誰在听声音？這時候你产生观照力，這個就是「思慧」。

念念之中，旋根脫塵，息滅煩惱，開显自性，這個就是「修慧」。修慧要有一點禪定的力量，要有破惡的功能，破除煩惱，開显自性，要有一點禪定的力量。

当然我們從临命終的角度來說，其实你的「思慧」成就就可以了，不一定要成就禪定，你的观照力現前。印光大師的观念他是說：念佛人，我們不一定要断煩惱。但是你要做到什么？最基本的要求：「心常觉照，不隨妄转」。這是一個往生很重要、很重要的地方。我們临命終一定會生起妄想，因為妄想它不管你临命終或是平常的，它平常就打习慣了，所以临命終的時候，你妄想一定會現前。我們是断不了它的，重點你要能夠不隨它而转，這個是基本要求。要能不隨它而转，那你就是要观照力現前，「心常觉照」。觉照什么呢？觉照我們的”何期自性，本自清淨”。观想我們自己本來是沒有妄想的，怎么會有妄想呢？那是种虛妄的一念的妄动而有。迴光返照，正念真如，对临終正念是有幫助的，我們不要求修慧，但起碼要求思慧。

這一段等於是观世音菩薩，把他過去在修学的過程，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，而成就大乘的三摩地，來做一個說明。他是怎么修「聞思修」的呢？這以下加以詳細的解释，前面只是一個略說。

癸二、依教修證

依止观音古佛所教授的聞思修的法門，实際的去修證。  (分二：子一、总敘圓修。子二、別明破陰)

子一、总敘圓修   攏总的敘述，聞思修的整個圓修的方法。

初於聞中，入流亡所。

(总标)這地方歷代的古德有不同的說法，我們以下根據蕅益大師的，讲得比較清楚，而且解释得比較適当。「初於聞中」是什么意思呢？是标出了所观之境，也就是标出了我們整個聞思修的一個修行的下手处。“初”，最初。我們剛開始修行，雖然我們的目标--真如本性是无相的，但是我們一開始是先從有相而入於无相。所以你剛開始要依止一個有相的因緣，借假修真，先假借一個假相。聞思修的假借是在這個「聞」。你剛開始的所观境就是在一种听聞的功能；听聞的功能就是在胜义耳根当中那個“心法”，叫做「聞」。這地方标出整個耳根圓通的所观境，就是你日常生活当中，经常去注意你那听聞的功能。

「入流亡所」入流亡所，這個“入”就是能观的智慧，我們迴光返照那能聞之性。比方說，我們現在听到鳥叫声，我們一般人的想法就是去注意鳥的声音，好听不好听、大小声，這個就循著声相而加以分別，那這個就是流转門。我們听到鳥叫声的時候要迴光返照：是誰在听，听聞是誰？我們不向外攀緣声塵，而迴光返照，返聞聞自性，往「聞」的功能裡面去迴光、去返照，這時叫做「入」。

蕅益大師說：我們听到声音向外攀緣叫做「外」，那你迴光返照就是「入」。进入到哪裡呢？进入到「流」，真如法性之流。這地方是指所显的真理。說：你观照智慧到底目标是哪裡呢？远離生滅的相狀，而要入於我空、法空相应的真如法性之流。入於法性之流有什么好处呢？「亡所」。這是說明它所对治的煩惱。“亡”的意思就是破除，破除這個「所」；“所”就是耳根当中，五蘊所引生的六种結根（六根当中每一個根都有六結，动、靜、根、觉、空、滅）。当我們在注意耳根的聞的時候，慢慢慢慢，念念的迴光返照，慢慢的进入到真如法性，慢慢脫離耳根当中的动、靜、根、觉、空、滅，六种結的障碍，慢慢一一的破除。這一段等於是攏总的說明耳根修学的相貌。

蕅益大師在解释這一段的時候，他最后讲出一個观念說：這句話最重要在「入」這一個字，「入」這個字是整個修学的核心，就在這個「入」字。這「入」字正如《禪宗》所謂的「念佛是誰？」它就是一种迴光返照的力量。「入」這一個字，到底是什么意思呢？蕅益大師說：什么叫做「入」呢？就是我們听到声音的時候，「但聞而已」，听到而已。“听到而已”這句話什么意思呢？我們讲六根攀緣六塵产生六識，“但聞”就是停留在“聞”這個地方不要动。你向外不要攀緣声塵，向內不要去攀緣能分別的耳識；向外不攀緣塵境，向內不攀緣分別的識，就停留在“聞”，但聞而已，這叫做「入」。向外脫離六塵，向內脫離六識，那這個“根”就自然慢慢昇华到一念心性，這就是「但聞而已」。「入」這個字，其实開出來就有前面五种的次第，后面的破除五蘊，它的功夫就在「入」這個字，只是約著淺深，安立了五种次第，這個關鍵就在這個「入」。

子二、別明破陰   

個別的說明破除五蘊的相貌 (分五：丑一、圓破色陰超劫浊。丑二、圓破受蘊超見浊。丑三、圓破想陰超煩  惱浊。丑四、圓破行陰超众生浊。丑五、圓破識陰超命浊)

丑一、圓破色陰超劫浊。  色陰就是我們的執碍，有執碍的的部分就是色陰，超越劫浊。

所入既寂，动靜二相了然不生。

「所入」，当我們耳根的根，面对声塵的時候产生的一种執取，对声塵的執取就是「所入」，就是我們所对治的煩惱。你念念的迴光返照，正念真如的功夫生起的時候，慢慢慢慢就把耳根攀緣声塵執取，慢慢慢慢「既寂」，“寂”就是慢慢的寂滅下來，把它消滅掉叫「寂」。所入既寂，有什么功德呢？「动靜二相了然不生。」它所破壞的有二种結，一個动結，一個靜結。說明：

我們剛開始第一個結，最粗的就是“动”，有声音的叫「动」，沒有声音叫做「靜」。我們一開始會去攀緣动態的声音，慢慢慢慢的你開始迴光返照，注意那個「聞」的功能，能聞是誰，安住在這個「聞」就好。這時动態的声音对你已经不能产生干扰，我們可以說你脫離了动結。但是动結一脫離以后，靜結馬上現前。因為這六個結是一個消失，另外一個馬上現前，這時候靜結現前，就是那個沒有声音的相狀現前。当然這“动靜”二相都是同時存在，你看我們現在可以听到二种声音，一個是有声音，一個是沒有声音，沒有声音也是一种声音，只是我們平常感觉不出來。但有声音的相狀被你脫離了以后，那无声的相狀現前，我們还是对外产生執著。這時候在「入」的功夫，迴光返照，再把那個沒有声音的執著也消滅掉。

它是怎么消滅的呢？「了然不生」，你一方面清清楚楚的了解它的存在，一方面我观察它是緣起性空，它本是无生。我想我們在修大乘法，我前面說過很多次，大乘佛法的空观，它是即空、即假、即中，從假入空。它是在一种不破壞假相的角度之下修空观，這叫「了然」；“了然”就是你不一定要把這声音拿掉，你就在有声音当中当下就能夠观察它，它是因緣生，緣起无自性，它生它的，你那明了的心本自无生，叫「了然不生」，了了分明，但是当下就是无生。這地方是說明他当時的观照是這樣子的。（未完）